الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني.
قراءة نقدية- فقهية.
ينفتح السؤال منذ الوهلة الأولى على أفق لغويّ وعقديّ كثيف، كيف انزاحت الكلمة من مدارها القرآني إلى استعمال شائع يحمل معنى مغايرا؟ وكيف غدت التسمية هوية شكلية بدل أن تكون توصيفا لحقيقة باطنية؟
في الوعي القرآني، لا يرد اللفظ جزافا، ولا تحمّل الكلمات بلا ميزان. فالقرآن نزل دون تشكيل، غير أنّ المعنى ظلّ منضبطا بسياق الفعل والغاية. واللفظ المحوري هنا هو “مُسَلَّم” و “مُسَلَّمون”؛ أي الذين سلَّموا وجوههم وأمرهم لله، فجاء التسليم فعلا كليّا يشمل الظاهر والباطن، ويجعل الانقياد اختيارا واعيا، وليس مظهرا اجتماعيا.
أمّا اللفظ المتداول “مُسْلِم” بصيغته الشائعة عند الأعراب، فقد جرى تحميله دلالات متحوّلة، أقرب إلى التلوّن منها إلى الثبات. في هذا التحوّل اللغوي، انتقل المعنى من التسليم إلى المظهر ازدواجية بين الظاهر والباطن، القلب والجلد. وهنا يظهر الفرق الجوهري بين الانتماء القيمي والانتماء الشكلي.
القرآن يقدّم تعريفه بدقّة،
فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ. فالتسليم وجهة كاملة. ويشرح المعنى لغويا: أسلم أمره إلى الله: أي خضع، وفوّض، وانقاد، وجعل الإرادة منسجمة مع الأمر الإلهي.
ويأتي الخطاب القرآني كاشفا للفارق بين الادّعاء والحقيقة: قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا.
هنا يتمايز الإيمان باعتباره حالة قلبية راسخة، عن التسليم باعتباره بداية طريق، ويتمايز القول باللسان عن الحقيقة كونها بنية باطنية.
الأعراب، في هذا السياق، يمثّلون نمطا سلوكيا أكثر من كونهم توصيفا إستثناءيا:
نمط تبديل الجلد بحسب المقام؛ مع المتديّن يظهرون بِجِلدِ التديّن، ومع الكافر يظهرون بِجِلدَة الكفر، ومع الحق بِجِلد الصمت والإعراض، ومع الباطل بِجِلد إقدام وارتفاع صوت. هذا التلوّن يفرغ المفاهيم من معناها، ويحوّل الدين إلى أزياء، والمواقف إلى أقنعة.
فلماذا يسمّي الأعراب أنفسهم "مُسْلِمين"؟
في لغة الرموز وفي سراديب العالم السفلى للثعابين والشياطين، تحيل كلمة" مُسْلِم" إلى الجِلد؛ فالمُسْلِم هو من يبدّل ظاهره، ويتكيّف نفاقا، كما تغيّر الأفعى جِلدها. ظاهر متحوّل، وباطن مغاير، وسلوك قابل لإعادة التشكل.
القرآن لم يأت بلفظ مُسْلِم بكسر اللام، بل أتى بـ مُسَلَّم و مُسَلَّمون.
ولأن النص نزل بلا تشكيل، جرى توجيه الكلمة نحو ما يعكس السلوك، فاختار الأعراب اللفظ الذي يعكس سلوكهم.
في التراث، يظلّ المُسَلَّم هو من استقام باطنه مع ظاهره، وانتمى إلى ربّه بلا ازدواج. وقد عبّر الإمام علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، عن هذه الحقيقة في قوله:
وَإذَا بُلِيتَ بِنَكْبَةٍ فَاصْبِرْ لَهَا...مَنْ ذَا رَأَيْتَ مُسَلَّمًا لَا يُنْكَبُ.
فالمُسَلَّم صاحب موقف، ولذلك يُمتحن، لأنّ الامتحان قرين الثبات.
،؛، الأعراب، بدل أن يختاروا لفظا يصف جوهر الدين، اختاروا لفظا يترجم آليّات النفاق. ،؛،
ويؤكّد القرآن هذا المسار بقوله: فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.
أَسْلَمَ أَمْرَهُ إلى اللَّهِ: خَضَعَ لِما أَرادَهُ اللَّهُ، سَلَّمَ أَمْرَهُ إلى اللَّهِ، فَوَّضَهُ، اِنْقادَ.
صلَّى الله عليه وسلَّم: دعاء للنبيّ محمد بالخير، أي سلَّم أمرَه إلى الله: فوّضه إليه.
المُسَلَّم والمُسَلَّمون هم أصحاب الكتاب بوصفه منهجا، أمّا المُسْلِمون في هذا السياق السلوكي فهم المنافقون، المتلاعبون، المتلوّنون، المبدّلون للظاهر كما تغير الافعى جلدها، المواربون في الباطن كما يتلاعب الشيطان.
من هنا، يصبح الخطر كامنا في جماعات الأعراب التي تحوّل الدين إلى طقس، والقرآن إلى خلفية صوتية، وتستبدل ميادين التدبّر بميادين الاستعراض. وقد عبّر القرآن عن هذه الحالة بقوله: إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ. وقوله: لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ.
الفرق إذن عميق بين أن يقال مُسَلَّم ومُسَلَّمون، وبين أن يستعمل مُسْلِم ومُسْلِمون بوصفه لافتة اجتماعية. الأول هو وحدة الباطن والظاهر، والثاني حالة تلوّن وتبدّل. وبين اللفظين، يقف التاريخ رقيبا معاينا لصراع بين حقيقة التسليم ومسرح الادّعاء. وما زال انتظاره قائما لأولئك الذين وصفهم القرآن وصفا صادقا: المُسَلَّمون.
•••
The Musallam in the Qur’anic Balance
By the writer and thinker
Dr. Djadouni Hakima
A Critical Jurisprudential and Linguistic Reading
From the very first moment, the question opens onto a dense linguistic and doctrinal horizon: how did the word shift from its Qur’anic orbit into common usage carrying a different meaning? And how did naming turn into a superficial identity rather than a description of an inner truth?
Within Qur’anic consciousness, words never appear arbitrarily, nor are terms burdened without measure. The Qur’an was revealed without diacritics, yet meaning remained strictly governed by the context of action and by purpose. The pivotal term here is Musallam and Musallamūn: those who have surrendered their face and their affair to God.
Surrender thus appears as a total act, encompassing both outward and inward dimensions, rendering obedience a conscious choice rather than a social display.
The commonly used term Muslim, as circulated among the Bedouins, came to bear shifting connotations, closer to adaptability than to steadfastness. Through this linguistic drift, meaning moved from surrender to appearance, producing a duality between the outer and the inner, between the heart and the skin. Here lies the essential distinction between value-based belonging and formal affiliation.
The Qur’an defines the matter with precision:
“If they dispute with you, say: I have surrendered my face to God, and so have those who follow me.”
Surrender is a complete orientation. Linguistically, it signifies yielding, entrusting, submitting, and aligning one’s will with the divine command.
The Qur’anic discourse exposes the gap between claim and reality:
“The Arabs say: We have believed. Say: You have not believed; rather say: We have surrendered.”
Faith here is distinguished as a deeply rooted inner state, while surrender marks the beginning of the path. Speech separates from inner structure.
In this context, the Arabs represent a behavioral pattern rather than an exceptional category:
a pattern of changing skin according to circumstance—appearing with the skin of piety among the devout, with the skin of disbelief among disbelievers, with silence and avoidance in the presence of truth, and with boldness and raised voices in the presence of falsehood. This fluidity empties concepts of meaning, turns religion into costume, and stances into masks.
Why, then, do the Bedouins call themselves “Muslims”?
In symbolic language, and within the subterranean realms of serpents and devils, the term “Muslim” points to skin. The Muslim is the one who alters outward appearance hypocritically, as a snake sheds its skin—an exterior in flux, an interior in dissonance, behavior endlessly re-formed.
The Qur’an did not introduce the term Muslim in this conventional vocalization; it introduced Musallam and Musallamūn. As the text descended without diacritics, the word was directed by behavior. The Bedouins chose the term that reflected their conduct.
In the tradition, the Musallam remains the one whose inner being aligns with the outer, who belongs to his Lord without duplicity. Imam Ali ibn Abi Talib—may God be pleased with him—expressed this truth:
“When you are struck by affliction, endure it… whom have you seen truly surrendered who was not tested?”
The Musallam holds a stance, and for that reason is tested, for trial accompanies steadfastness.
The Bedouins, instead of choosing a term that describes the essence of religion, chose one that translates the mechanisms of hypocrisy.
The Qur’an affirms this trajectory:
“Say: I have surrendered my face to God, and those who follow me… If they surrender, they are rightly guided; if they turn away, your duty is only to convey. God sees the servants well.”
To surrender one’s affair to God is to submit to His will, to entrust oneself to Him fully.
The Musallamūn are the people of the Book as a method of being, whereas the Muslimūn—within this behavioral frame—are hypocrites, manipulators, shape-shifters of appearance like the snake shedding its skin, evasive within like Satan’s play.
Herein lies the danger of Bedouin groups that reduce religion to ritual, the Qur’an to background sound, and replace fields of reflection with arenas of display. The Qur’an describes this state:
“They are indeed removed from hearing,”
and:
“We have brought you the truth, but most of you detest the truth.”
The difference, then, runs deep between Musallam / Musallamūn and Muslim / Muslimūn as social signage. The former signifies unity of inner and outer being; the latter, fluctuation and transformation. Between the two stands history as a vigilant witness to the struggle between the truth of surrender and the theater of claim. And the waiting remains open for those whom the Qur’an named with precision: the Musallamūn.
تعليقات
إرسال تعليق